Главная
Новости
Строительство
Ремонт
Дизайн и интерьер

















Яндекс.Метрика





Свадебный рушник


Свадебный рушник (ширинка) — элемент традиционной славянской свадьбы. Служила ритуальным предметом свадебного обряда у русских крестьян и небогатых горожан европейских областей Российской империи, а также русских старожилов в Сибири. На Украине считается, что становясь во время венчания на вышитый рушник, молодожёны получают благословение свыше.

Свадебный рушник (ширинка) изготавливался из льняной или, изредка, хлопчатобумажной ткани размером от 46х46 см до 55х60 см и украшалась тканым орнаментом или вышивкой, кружевами и бахромой. Изготовление ширинки позволяло девушке (а в XVI—XVII веках — и молодой женщине) продемонстрировать свои навыки в рукоделии, И. Е. Забелин называл её «хвастовским предметом».

Значение

О важности рушника в свадебном обряде свидетельствуют отдельные названия. Например, сватовство в некоторых регионах Украины называлось взятием рушников или отдачей рушников (Кировоградская область), рушниками (Харьковская область), подаванием рушников (Киевская область). Атрибутами сватовства и знаком согласия девушки на замужество были рушники, повязанные сватам или хлеб, поднесённый сватам на рушниках. Принимая дар, они говорили: «Спасибо отцу и матери, что дитя своё рано будили и доброму делу учили. Спасибо и дивчине, что рано вставала, тонко пряла и хорошие рушники вышивала». В некоторых регионах Украины рушниками называлось не сватовство, а обручение — первый свадебный обряд, который имел юридическую силу при венчании. Обрядовое связывание рук жениха и невесты проводил старший староста. Он накрывал хлеб рушником, на него клал руки жениха, невесты и всех присутствующих родственников, связывал рушником, приговаривая: «Не вяжется узел, а вяжется слово». После этого староста развязывал символический узел, а невеста перевязывала сватов рушниками и одаряла всех присутствующих сорочками, полотном или платками.

Узоры

По традиции, после свадьбы рушники хранятся в семье молодых как символ счастливой семейной жизни. В традиционной вышивке восточных славян на свадебном рушнике изображаются пары птиц, символизирующих жениха и невесту. Птички олицетворяют собой семейное счастье, верность в любви. На свадебных рушниках вышивают пары таких птиц, как сокол, индюк, павлин, петух (только не в боевой стойке). Не вышивают кукушек — вдовий символ, соловьев — символ неженатых мужчин (чтобы муж не изменял). Также на свадебном рушнике вышиваются и цветочные орнаменты. Это и оберег от злых сил, и пожелание молодым «процветания», здоровья, богатства, рождения детей.

Все размеры свадебного рушника, ширина и длина должны делиться на 7. Вышивкой должна быть заполнена 1/4 каждой половины рушника. Поскольку рушник определенным образом символизирует дорогу семейной супружеской жизни, его полотно должно быть целым и непрерывным. В середине такого рушника не должно быть кружев или тесемок. Центр рушника обязательно должен быть пустым, без вышивки — Божье место. Свободная от узора часть олицетворяет связь с космосом. Преобладающий красный цвет в вышивке рушника тоже не случаен: красный — цвет солнца, тепла и красоты.

На некоторых свадебных рушниках вышивалось Дерево Рода жениха и невесты, в которых закладывалась информация о родственниках (дедушках, бабушках, тётях, дядях, сестрах, братьях). Дерево Рода вышивается на нижнем ярусе рушника рядом с птицами (павлинами), охраняющими род.

В свадебных обрядах

Рушник использовался на всех этапах свадьбы и выполнял функции соединения (связывания), скрывания/покрывания, украшения, дара. У русских во время девичника в канун свадьбы полотенцем или платком накрывали невесту, когда она с подругами шла «в баню» (в соседнюю избу), и невеста начинала выть; такое полотенце (длинное шелковое полотенце с каймой) называлось реунья (с.-з.-рус).

В польском обряде перед венчанием жених приезжал с дружками в дом к невесте, и маршалок выводил к нему невесту за рушник, в знак её подчинения; потом стол застилали рушниками, клали непочатый хлеб, на него жених с невестой клали руки, а маршалок связывал их рушником (села по течению Нарвы). У русских во время «выкупа стола» (угощения в доме невесты) мать расстилала рушник на руки жениху и невесте. На следующий день жених с поездом заезжал за невестой, чтобы ехать венчаться; перед окончанием стола мать связывала жениха и невесту рушником, который сваха тут же развязывала и накручивала на себя (забирала себе в подарок).

В восточной Сербии перед выводом невесты из родительского дома совершали обручение молодых: соединяли их правые руки, головы, покрывая их рушником, держа над ними хлеб с солью и кольцами.

После венчания, когда невесте меняли прическу и головной убор, ей надевали повойник и платок, а поверх накидывали, закрывая и лицо, рушник или платок. Раскрывали невесту, только когда молодых уводили к горенку «спать» (рус. москов.).

По поверьям словаков и болгар, невеста, слезая с воза у нового дома, не должна наступать на голую землю, для чего перед ней стелили белое полотно или рушник. Входя в дом мужа, она обходила вокруг стола, ведомая за рушник, обвязанный вокруг её пояса, свадебным персонажем дружбой, и вешала рушник на стене (в.-словац.).

На Витебщине после брачной ночи муж вёл жену умываться в овчарню не за руку, а за рушник, она им вытиралась и вешала на балку — чтобы овцы лучше плодились. При благополучном исходе первой брачной ночи невеста развешивала в доме свои рушники, а иногда и умывала родителей (рус. Кубань).

В свадебном обряде рушник нередко выполняло оповестительную и знаковую функции. В Хорватии на доме просватанной девушки вывешивали рушник. В случае удачного сватовства родители невесты давали сватам рушники с изображением на концах птицы павы о двух головах. В Белоруссии в знак своего согласия на помолвку невеста перевязывала сватов рушниками. У словаков, когда жених шёл за невестой, женщины повязывали свадебные рушники старостам и свату через левое плечо. Главные свадебные чины украшались полотенцами (о.-слав.), дружки были повязаны крест-накрест (рус. твер.). В Сербии родственники невесты прикрепляли рушник к кувшину ракии, который они приносили в дом жениха.

Из рушника делали свадебное знамя: дружки несли перед свадебной процессией палки с привязанными на них вышитыми рушниками, розмарином и мускатом (ю.-з.-словац.); с.-з.-словац. praporec был сделан из привязанного на палку рушника или платка и украшен перьями, у болгар — яблоками и гирляндами из воздушной кукурузы. Из рушника, подаренного жениху невестой, делали свадебное знамя и болгары. Флаг из красной ткани с яблоком и рушник на конце древка делали для процессии додолы (доjдолице) при вызывании дождя, где присутствовали персонажи «невеста» и «парень» (Косово).

Рушник — один из наиболее распространенных подарков на свадьбе. В восточной Сербии, принимая приглашение на свадьбу, родственники молодых привязывали к сумке гостя подарки: рушник, носки, перчатки. У русских невеста одаривала полотенцами крёстную, родных жениха, сваху, подружек («веники вязать») и др. гостей. На Украине при сватовстве молодая дарила старостам рушник, а жениху платок; свадебный каравай, вынутый из печи, перед тем как положить на стол, обертывали длинным рушником.

В крестьянском быту

Ширинку носили по праздникам в руках подобно носовому платку, хотя она и не употреблялась по этому назначению. Ширинка являлась символом девичества и играла важную роль в обрядах, связанных со свадьбой:

  • во время гуляний девушек «на выданье» каждая девушка несла ширинку, демонстрируя, что она освоила навыки домоводства и готова стать женой;
  • при сватовстве парень просил у потенциальной невесты ширинку, отказ обозначал несогласие на брак;
  • ширинка подавалась родителям жениха на сговоре;
  • в день венчания ширинку получали в подарок жених и приехавшие с ним дружки с поддружками;
  • во время свадьбы жених и невеста стояли у аналоя на разостланной ширинке-подножнике;
  • после брачной ночи ширинками одаривались все взрослые родственники мужа;
  • в день хлебин ширинка-«блинник» передавалась тёщей зятю;
  • если обнаруживалось, что невеста утратила девственность до свадьбы, то рваная ширинка отсылалась родителям новобрачной.

В конце XIX — начале XX века ширинки стали постепенно заменяться платками фабричного производства, сохраняясь в некоторых деревнях в качестве обрядовых головных уборов.