Клеша

Клеша (санскр. क्लेश, kleśa IAST, пали kilesa, «бедствие, страдание») — одно из фундаментальных понятий в буддизме. Клеша обуславливает омрачение сознания, его загрязнение, аффект. Этим понятием обозначают эмоциональную окрашенность восприятия мира эгоцентрированным сознанием, мешающую ощущать мир таким, какой он есть в действительности.

В «Виттхупама-сутте» («Пример с тканью», МН 7) перечисляется 16 загрязнений ума:

• Алчность и нечестивая жадность.
• Недоброжелательность.
• Злость.
• Негодование.
• Презрение.
• Нахальство.
• Зависть.
• Скупость.
• Лживость.
• Притворство.
• Упрямство.
• Соперничество.
• Самомнение.
• Надменность.
• Тщеславие.
• Небрежность.

В «Патичча саммуппада сутте» («Зависимое возникновение», СН 12.1) главным омрачением ума и причиной, ведущей в итоге к рождениям и смертям в сансаре, названо неведение (пали авиджа; санскр. авидья).

В тантре часто выделяют следующие пять основных клеш или пять «ядов»:

• Неведение.
• Страсть и жадность.
• Ненависть и гнев.
• Гордость.
• Зависть.

В «Абхидхарме», а также в комментариях, называются 10 видов загрязнений:

• Жажда (лобха).
• Злоба (доса).
• Невежество (моха).
• Самомнение (мана).
• Неправильные воззрения (диттхи).
• Сомнение (вичикиччха).
• Лень, апатия (тхина).
• Возбужденность, неугомонность (уддхачча).
• Бесстыдство (ахирика).
• Безрассудство (аноттаппа, отсутствие боязни совершить плохой поступок).

Также, в Абхидхарме выделяется 25 малых или сопутствующих клеш: гнев, голод, страх, скрытность, состояние, называемое «пламенеть душой», зависть, жадность, иллюзия, ложное видение, ложь, горделивость, внушение страха, нескромность, состояния, называемые «уязвить и терзать», утомляемость, неверие, невыдержанность, аморальность, невнимательность, непредупредительность, забывчивость, непонятливость, пребывание в смятении.

В «Акусала мула сутте» («Неблагие корни», АН 3.69) все омрачения ума сводятся к трем неблагим корням:

• Неблагой корень жажды (лобха).
• Неблагой корень злобы (доса).
• Неблагой корень заблуждения (моха).

В «Ниббана паньха сутте» («Вопрос о ниббане», СН 38.1) говорится, что уничтожение жажды, уничтожение злобы, уничтожение заблуждения называется ниббаной.